| | РЕЛИГИЯ "Мы благодарны Михаилу Горбачёву за то, что теперь мы можем открыто иметь религию. Я люблю ходить в церковь и стараюсь не пропускать ни одной воскресной службы. Я не могу представить себе мою жизнь без церкви.." -Анна, закарпатская племянница Александра Симковича Традиционная деревянная церковь, около Мокры, построенная в 1794 году | Религия и история карпато-россиян/русинов глубоко переплетены, что часто приводит к противоречиям. Карпато-россияне изначально были православными (и уже это спорно, поскольку некоторые считают, что имело место католическое влияние из Моравии). Фактически, одним из самых ранних святых Киево-Печерской Лавры был карпато-россиянин Моисей Урин (умер в 1043 г.)1, который до того как стал монахом, служил Борису, князю Древней Руси. Жизнь Моисея и его братьев, Ефрема и Георгия, описана в известной "Российской первичной хронике". Также с этого времени берёт своё начало уникальное карпатское церковное простопение, родственное древнему пению Киевской Руси, и до сих пор сохранившее его элементы. 2 РАННЯЯ ИСТОРИЯ На протяжении 700 лет православная церковь была единственной церковью в Карпатах. Но под растущим влиянием влавствующей в те времена Австро-Венгерской империи, православное духовенство было понижено до юридического статуса крепостных крестьян, и даже патриарх Мукачево был в подчинении у венгерских лордов. Чтобы исправить своё положение, некоторые православные священники пытались сформировать новую церковь при католиках. В 1614 году 50 священников собрались у монастыря Красный Брод с этой целью, но толпа православных протестовала и разогнала эту группу. Вторая попытка в 1630-х годах при Патриархе Василии Таросовиче тоже провалилась. В конце концов, в апреле 1646-го Патриарху Парфению Петровичу удалось собрать 63 (из нескольких сотен) священников, которые присягнули Римскому папе. Подписанный ими документ стал известен как "Союз Ужгорода", который привёл к формированию греко-католической церкви. Эта новая церковь получила большую материальную поддержку от Австро-Венгерской империи, в то же самое время ей было позволено сохранить свои восточно-обрядовые традиции, включая право священников на женитьбу. С того времени у русинов было два Патриарха-Епископа, один греко-католический, другой православный, до 1721 года, когда последние оставшиеся православные священники в западных провинциях признали "Союз".3 Священники в восточных областях Берег и Марамарос оставались православными до 1745 года.4 НЕДАВНЯЯ ИСТОРИЯ Православный священник Максим Сандович - казнённый в 1914 | В 1890-х годах, через 145 лет после того, как православие пректратило своё существование в Карпатах, началось движение возвращения к православию, которое достигло кульминации в 1920-х. Многие греческие католики, ставшие православными, были арестованы за предательство, а некоторые даже казнены правительством; самыми известными из таких инцидентов были концентрационный лагерь Талергоф5 и смерть священника-великомученика Максима Сандовича в 1914 году. Тем временем, русская большевистская революция вынуждала россиян из дворянского и среднего сословия покидать Россию, и многие поселились в США. Эти россияне приезжали и вливались в американскую русскую православную церковь (Метрополию) как раз в то самое время, когда карпато-россияне в Америке также возвращались к православной вере.6 Во главе стоял отец Алексис Тот, бывший греко-католический священник, который обратил многих в православие (именно благодаря его усилиям, 50% американских русинов - православные). Это смешение, происходящее в Америке, повлияло на события и преследования на родной карпатской земле, где поселялись тысячи православных русских, ищущие убежища, в том числе монахи, основавшие Ладомировский монастырь. " В 1946 году все греко-католические епископы и большинство священников были сосланы в концентрационные лагеря в Сибири." -Анна, племянница Александра Симковича Греко-католический епископ Теодор Ромза - убит НКВД (КГБ) в 1947 году | В противоположность предыдущей истории в 1940-х годах в Карпатах пострадали греко-католики. Советское правительство аннулировало "Союз Ужгорода" в 1946 году, и греко-католическая церковь была ликвидирована. Священники, которые отказались принять православие, были сосланы в сибирские и арктические трудовые лагеря, где большинство из них умерли. Другие были попросту убиты в своих родных деревнях. Добавляя соль на рану в 1971 году русский православный Синод в Загорске (СССР), косвенно оправдал эти преступления, официально ратифицировав вышеупомянутое аннулирование. Карпато-Русская православная церковь Святого Николая, Джакобз Крикс, Пенсильвания | Джакобз Крик, Пенсильвания, где жил Александр Симкович, является родным городом для православной церкви Св. Николая (сейчас - приход американской карпато-русской православной епархии), где за несколько лет до приезда Алика случилось значимое для американской карпато-русской истории событие: многие прихожане церкви Св. Николая работали на шахте Дарр, в месте самого ужасного на угольных шахтах проишествия в истории Пенсильвании, когда 19 декабря 1907 года погибло 239 человек. Однако некоторые шахтёры, пожертвовав дневным заработком, пришли на святую литургию Св. Николая; находясь там, они почувствовали как затряслась земля во время аварии. Карпато-русские шахтёры Джакобз Крика, в тот день молившиеся в церкви, были спасены.7 В Америке религиозные и националистические течения слились в одно русло. Помимо вражды между русскими православными и греческими католиками, неприязнь карпато-российских религиозных лидеров к украинцам была сильной и часто явно выраженной, поскольку украинский национализм считался разрушительной силой. Одна газета, Греко-Католический Вестник, писала в 1954 году: "Для нас, карпато-российских людей здесь и в наших родных зелёных Карпатах, не может быть большего оскорбления и обиды, если кто-то называет нас украинцами. Мы не знаем таких людей на карте мира."8 РЕЛИГИЯ СЕГОДНЯ Американский греко-католический архиепископ с православными протестантами в Ужгороде, в 1990 году | Сегодня в Европе до сих пор не стихают споры. Крестовоздвиженский Собор в Ужгороде принадлежал греко-католикам до 1948 года, когда он был передан коммунистическим правительством русской православной церкви. В феврале 1990 года этот собор посетил американский византийский католический (греко-католический) архиепископ Стефен Коциско, чьи родители были русинами и родились в Карпатах; этот визит привёл к конфронтации со стороны православных русинов протестантов. Позже, в 1991-м, произошли крупные протесты, включая физические нападения и голодовки, в ответ на решение передать собор назад греко-католикам. Крестовоздвиженский Собор в Ужгороде в ходе строительства, 2003 | Православные незамедлительно приступили к строительству нового Крестовоздвиженского Собора под руководством отца Дмитрия (Димитрия) Сидора, священником московского патриархата (возможно, наиболее видного духовного лица в современном Закарпатье), который принимает очень активное участие в движении карпато-россиян/русинов. Архитектура нового собора основана на проекте знаменитого и заново построенного Собора Христа Спасителя в Москве, который является самой большой церковью в России. В настоящее время православные верующие возмущены планирующимся строительством нового римского и греческого католического соборного комплекса по соседству с православным собором. В ответ на это они объявили, что возведут ещё одну свою церковь в центре Ужгорода как раз напротив первоначального греко-католического собора, "око за око, зуб за зуб". Новая церковь будет посвящена Святому Алексею Кабалюку, православному герою русинов. Кабалюк родился в греко-католической семье, но обратился в православие, стал священником, и играл большую роль в восстановлении православия в Закарпатье в начале 20-го столетия. Накануне Второй Мировой войны, Кабалюк был заключён в тюрьму, а позже он был главным лидером карпатского православия до своей смерти в 1947 году. Он был каннонизирован в 2001 году, но поскольку он был основным православным лидером, помогающим Советам в ликвидации греко-католической церкви в 1946 году, его каннонизация является оскорбительной для греко-католиков.9 Религия и политика до сих пор переплетаются: православный отец Сидор продвигает ориентированных на Москву кандидатов (в противоположность ориентированным на Украину) и открыто поддерживал Виктора Януковича в президентских выборах 2004 года, как "единственно настоящего православного кандидата". Примечательно что 542 из 550 Закарпатских православных церквей предпочли остаться под "русским" московским патриархатом, а не под "украинским" киевским патриархатом.10 В результате, в то время как в других областях Западной Украины, выигравший Виктор Ющенко собрал до 90% голосов, в Закарпатье голоса распредились поровну между двумя Викторами - византийские греческие католики в основном голосовали за Ющенко, а православные голосовали за Януковича. Другим примером того, что закарпатские русины идут "против течения" есть то, что несмотря на продолжающиеся давления, областная греко-католическая церковь упорно отказывается от вхождения в юрисдикцию про-украински ориентированной львовской украинской католической епархии. Православная церков Святых Петра и Павла в Мокре (Украина) | В родной деревне Симковичей Мокре в настоящие дни некоторые Симковичи посещают деревенскую православную церковь Святых Петра и Павла, в то время как другие ездят в соседнюю деревню в греко-католическую церковь. Тем не менее, есть одна особенность, которую не изменили ни разделения церквей, ни коммунизм, и это традиционное формальное приветствие русинов, которое произносится и католиками и православными одинаково: "Слава Иисусу Христу!" Хотите время от времени получать труднодоступные новости и обновления о карпато-россиянах (карпато-русинах) в Европе и Новом Свете? Нажмите здесь: Новости карпато-россиян 1 Lawrence Barriger, Saints Cyril & Methodios - Spiritual Insights, The Church Messenger (Johnstown, PA). 2 Johann von Gardner, Orthodox Life (July-August, 1979), p. 46. 3 Istvan Udvari, The Rusyns – An East Slavic People (Budapest). 4 Andras Benedek, Gens fidelissima: The Rusyns (2001), p. 41. 5 Carpatho-Rus’ - Karpatska-Rus’ Lemko Association (Allentown: April 11, 2003), p. 1. 6 Russian-American Review / Congress of Russian-Americans (Washington D.C.: Winter/Spring 1991), pp.16-17. 7 www.acrod.org website, November, 2002. 8 Walter Warzeski, Byzantine Rite Rusyns (Pittsburgh: 1971), pp. 248-249. 9 Alexei Makarkin, Carptho-Ukraine: Conflict between Orthodoxy and Greek Catholicism RIA Novosti (Moscow: June 30, 2005). 10 Taras Kuzio, The Rusyn Question in Ukraine, Canadian Review of Studies in Nationalism (2005), p. 10. |  |